Floßgleichnis
Floßgleichnis[Bearbeiten]
Dieses häufig zitierte Gleichnis kommt in der Lehrrede von der Wasserschlange (Alagaddupama-Sutra) vor.
Es ist die Geschichte vom Floß, das uns über den Fluss trägt. Das Floß, von dem der Buddha fragt, on es sinnvol sei, es weiter auf den Schultern mit sich zu schleppen, wenn man den Fluss erst einmal überquert hat.
Ist also das Floß (der Dhamma) nur ein Vehikel, um von A nach B kommen? Ein bloßes Mittel zum Zweck, das entsorgt werden kann, wenn es seinen Zweck erfüllt hat?
Ist dieses Streben von A nach B, also von einem als unbefriedigend empfundenen Zustand zu einem der Befriedigung verheißt, nicht genau das gleiche Muster, das vielen Handlungen unseres alltäglichen Lebens zugrundeliegt? Dieses Streben von A weg und zu B hin, dem Ort des Glücks, der grundsätzlich in der Zukunft liegt? "Ich werde glücklich sein, wenn ich mein Examen in der Tasche habe, wenn ich diesen Job habe, wenn ich diese Frau geheiratet habe. Wenn ich erst, wenn ich erst, wenn ich erst..." Wir haben alle gemerkt, dass das mit dem Glück so nicht funktioniert. Wir haben dukkha geschmeckt. Das imaginierte zukünftige Glück ist immer ungleich attraktiver als die reale Befriedigung in der Gegenwart, die sich dann auch noch, sollte sie sich einstellen, schneller verflüchtigt, als wir uns umschauen können. Wenn wir das Von-A-nach-B-Spiel auf das spirituelle Fluß-und-Floß-Projekt übertragen, werden wir ebenso scheitern wie bei unseren weltlichen Glücks-Projekten.
Wenn das Floß also kein MIttel zu Zweck (Überqueren des Flusses) ist, was ist es dann?
Häufig glaubt man, das Gleichnis bedeute, dass die Gesamtheit der buddhistischen Lehre als Mittel zur Erlangung der Erleuchtung nur vorläufigen Nutzen hat und danach unberücksichtigt bleiben kann. Aber damit ist nicht gemeint, dass die Lehren selbst insgesamt aufgegeben werden dürfen.
Die Seite wurde erstellt von Kurt Singer
Zur Erleichterung: hier das Quellenverzeichnis und die Abkürzungen
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